¿A quién "ganar"?
Gracias a los avances de la tecnología me dispongo a escribir por segunda vez esta entrada. Estaba buscando un buen tema para iniciar el curso y me decidí por el que reza el título ya que es una de las preguntas que más me hacen y que, a poco tiempo que lleves en el mundo del aikido, seguro que se te ha pasado por la cabeza o te ha preguntado algún amigo curioso. Me refiero a la manida cuestión de si esto del aikido sirve para defenderse si te ataca alguien en la calle. La pista que os doy para que sepáis por donde va a discurrir esta entrada es la siguiente imagen.
Imagino que los más avezados habréis reconocido la famosa caligrafía de O-sensei en la que da respuesta al tema que hoy tratamos: "Masakatsu Agatsu Katsu Hayaibi". La traducción que se suele hacer de esta frase suele ser que "la verdadera victoria, es la victoria sobre uno mismo, aquí y ahora".
Personalmente pienso que este punto responde claramente la pregunta que originó esta entrada y define muchas otras cosas, entre ellas lo que diferencia un budô (camino) de un bujutsu (técnica). Intentando simplificar un tema tan complejo comentaré que todo es una cuestión de donde se pone el foco de atención. Si tu preocupación es externa y lo que intentas es ser eficiente marcialmente hablando en una situación de conflicto, tenga el nombre que tenga, lo que haces es un jutsu. Sin embargo, si el foco de tu práctica, se centra en tu interior y su objetivo es tu progreso personal, sea lo que sea lo que haces, estás inmerso en un dô. Una cuestión diferente, que se escapa a lo que tratamos aquí y que con suerte abordaremos en otra entrada, es qué tipo de dô practicas.
Personalmente pienso que este punto responde claramente la pregunta que originó esta entrada y define muchas otras cosas, entre ellas lo que diferencia un budô (camino) de un bujutsu (técnica). Intentando simplificar un tema tan complejo comentaré que todo es una cuestión de donde se pone el foco de atención. Si tu preocupación es externa y lo que intentas es ser eficiente marcialmente hablando en una situación de conflicto, tenga el nombre que tenga, lo que haces es un jutsu. Sin embargo, si el foco de tu práctica, se centra en tu interior y su objetivo es tu progreso personal, sea lo que sea lo que haces, estás inmerso en un dô. Una cuestión diferente, que se escapa a lo que tratamos aquí y que con suerte abordaremos en otra entrada, es qué tipo de dô practicas.
Recuerdo con claridad la primera vez que leí una referencia a esta frase, hace ya algunos años, y desde entonces es un principio que viene guiando mi práctica. También creo recordar todas las veces, no muchas por cierto, que alguien me ha hablado de este principio. Pero sin duda la que guardo con más cariño es cuando me ofrecieron la oportunidad de trabajar este tema en shodô. Sin embargo, lo que me dio el pequeño empujón que me faltaba para escribir sobre este tema es la reciente lectura de esta entrada en el blog de aikidojournal.
El artículo trata sobre un conocido vídeo de Morihei Ueshiba, "Rendez-vous with adventure" en el que se ve a dos fornidos vaqueros interesados en saber qué es eso del aikido y para ello visitan a O-sensei y retozan con Tohei sensei y con el segundo dôshu. Pese a lo vistoso de todo esto que comento, mi atención se quedó atrapada en un detalle nimio (siempre me fijo en las cosas más chorra) que podéis ver alrededor del minuto 9:40 y que muestra la siguiente imagen.
En ella, desde el total desconocimiento, puedo describiros algunas cosas. La primera a la izquierda es la frase de la que venimos hablando toda la entrada. A su derecha creo ver "a - u- take musu", sobre el que no puedo deciros mucho. En el centro se puede observar el triángulo, el círculo y el cuadrado acerca de los que he leído y escuchado múltiples interpretaciones. Puede ser que algún día hablemos de este tema, pero no quiero desviarme y sigo con la descripción de la imagen. Debajo del triángulo creo ver los ideogramas de corriente o flujo (流) y de energía (気 - en este en concreto tengo muchas dudas); debajo del círculo se encuentra el famoso yawara (柔 - ju del judo) que hace referencia a la flexibilidad o suavidad; dentro del cuadrado está el ideograma de fuerza (剛). A la derecha tenéis los cuatro elementos: cielo (天), fuego (火), agua (水) y tierra (地). Más a la derecha me parece distinguir alguna referencia al kotodama del aikido. Sin entrar en temas interpretativos, me da mucho que pensar que con este esquema estuviera intentando explicar a aquellos rudos norteamericanos lo que era su aikido, o dicho de otra manera, si estaba intentando transmitirles precisamente eso sería porque lo consideraba importante. Pero bueno, [modo irónico: on] no os calentéis mucho la cabeza, O-sensei estaba ya muy mayor por esa época y además era una persona muy religiosa ... [modo irónico: off]
Para finalizar, pese a tratarse de una bella manera de formular un principio, hay que aclarar que éste no es exclusivo del aikido y, de hecho, está presente en otros dô. Personalmente me gusta mucho la manera en la que lo expresa Pascal Krieger sensei: "Onore ni katsu", la victoria sobre uno mismo, un rival hecho a tu propia medida .
Imagen de "Rendez-vous with adventure" (propiedad de aikidojournal) |
Para finalizar, pese a tratarse de una bella manera de formular un principio, hay que aclarar que éste no es exclusivo del aikido y, de hecho, está presente en otros dô. Personalmente me gusta mucho la manera en la que lo expresa Pascal Krieger sensei: "Onore ni katsu", la victoria sobre uno mismo, un rival hecho a tu propia medida .
Onore ni Katsu (caligrafía de P. Krieger) |
Muy bueno, me ha gustado mucho esta entrada. Yo también me he preguntado alguna vez sobre la "efectividad" del aikido, y llegué a esa misma conclusión: si lo que busco es efectividad, me apunto a jiu-jutsu, krav maga, etc. Pero como lo que busco es interior, el camino del aikido, además de gustarme, me viene como anillo al dedo.
ResponderEliminarMuchas gracias por tus reflexiones, se agradece tener algo de feed-back. ;)
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